Ne suis-je réellement moi-même que dans la solitude?

Introduction

De prime abord, l’autre apparaît comme un obstacle à ma liberté. La solitude nous semble le lieu privilégié de la liberté : nous n’y avons plus de compte à rendre à quiconque, nous avons le sentiment que notre liberté et par-delà notre individualité y trouvent leur plein épanouissement. L’ermite, l’homme sans attache, levoyageur sont autant de figures illustrant cette forme de libération d’autrui. Suis-je pour autant réellement moi même uniquement dans la solitude?
Il s’agit de s’interroger sur les conditions de réalisation de notre personnalité, individualité à partir de la réalité de la solitude.
Comment en venir à envisager la solitude et par conséquent à désirer s’affranchir de la présence d’autrui?
Nedoit-on pas reconsidérer cette relation à autrui en vue de ce qu’il peut nous apporter? Cet apport contribue-il pour autant au plein développement de notre individualité?
Comment résoudre la contradiction de cet apport d’autrui à la fois bénéfique et désavantageux à la constitution de mon individualité? La réalité de la solitude n’est-elle pas à réévaluer?
I La solitude serait cet étatdispensé de la vie avec autrui dans une communauté donnée.
Comment en venir à envisager la solitude et par conséquent à désirer s’affranchir de la présence d’autrui? Son aspect apparaît radical, car cela remet en cause une relation que nous subissons à tout moment

Car je suis fondamentalement seul : solitude ontologique de l’homme

Descartes : la découverte du cogito aboutit à une uniquecertitude : celle de mon être pensant. Ce solipsisme est le point limite de l’idéalisme métaphysique : il définit une attitude du sujet pour lequel rien n’existe en dehors de sa conscience. Tout se passe dans la solitude du moi : je suis seul dans ma tête et ne puis entrer dans la conscience d’autrui. Dans cette perspective, nous ne pourrions donc pas imaginer autrui que par le subterfuge d’unraisonnement par analogie. La conscience d’autrui découlerait ainsi de la conscience de soi.
Pascal : pense qu’il est radicalement impossible de communiquer avec d’autres consciences. Même l’amour est inaccessible puisqu’il est impossible d’aimer une personne dans son unité. On ne perçoit du sujet que son extériorité. Il y a donc une solitude ontologique. Autrui est l’autre absolu, celui que jene peux pas atteindre, ni rencontrer, donc l’existence intime reste inaccessible.

Transition : Les limites du solipsisme et du doute hyperbolique : des philosophes tels Schopenhauer ou Husserl ont écarté la théorie du solipsisme trouvée insensée dans sa logique même. L’existence d’autrui est vécue a priori, elle se donne immédiatement comme présence, dans une évidence contemporaine decelle par laquelle je me saisis de moi-même. La solitude n’est donc pas la situation qui ferait de mon « moi » quelque chose de fondamentalement isolé. La solitude évoquée est au contraire un état intentionnel : je choisi de m’isoler ou non.

Autrui m’est-il réellement indispensable? L’incompréhension ou le conflit ne sont-ils pas les modalités les plus courantes de notre rapport aux autres?- la relation à autrui apparaît superflue dans la mesure où je suis avec moi-même à tout moment de mon existence. Je connais mes pensées et mes sentiments intimes, mes qualités, mes défauts, j’ai en mémoire la totalité de mes actes. Il n’y a pas besoin de médiateur à cela. Pour Socrate il suffit simplement de jeter un réel regard sur soi pour se connaître. La simple introspection suffit poursaisir mon moi dans sa totalité. Au contraire, en m’engageant dans le monde extérieur, je quitte le domaine de la certitude.
Je suis un sujet, pas un objet de connaissance : « la subjectivité est la vérité » dit Kierkegaard dans Post-scriptum aux Miettes philosophiques. Je ne peux me connaître que de l’intérieur. Je suis ainsi le mieux placé pour savoir ce que je suis et quelle est ma…